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[国学] 云里雾里的幻觉(文化漫谈——由易经谈中国文化的穿凿恶习)

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发表于 2013-11-25 14:08:09 | 显示全部楼层 |阅读模式

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云里雾里的幻觉(文化漫谈——由易经谈中国文化的穿凿恶习)  

易经源于何时,出自何人,谁也无法说清。所谓八卦由伏羲首创,到文王再演后天,也只是空穴来风,无非借往圣的光芒炫欲越雷池者的眼目。历史就是这样,愈是年代久远的事情,细节便愈是模糊不清,这就给别有用心者留下了无限杜撰附会的空间,哪怕漏洞百出,甚至荒诞不经,你也无法争辩,更要命的是他们早已神情肃然地把一个个高大伟岸的圣人请到了前面,你也只得乖乖就范!

易经本来名《易》,像《诗经》一样,“经”都是后来的吹鼓手们加上去的,易一分有三,即连山、归藏、周易,连山与归藏至今已无系统文字,但民间江湖术士所用的伎俩大约可以看到其中的一些影子,因此现在我们常说易经只指《周易》。正由于易经产生的年代过于久远,所以连它本身为什么名之为“易”也给后世留下了太多玄想和自由发挥的余地——你可以释之“简易”,即把复杂的天理用抽象的符号简单化,或者就用反义训诂的方法理解为“不易”,即此经寓有复杂深奥的道理;你可以由“易”到“蜴”,解释为“变化”,因为易理求变;甚至你还可以从字形结构将其分割成“日月”,那么阴阳两爻的变化衍生也就得到了求证;当然还有干脆将其解释为“一”的,“一”为太极,万物之本,“一生二,二生三,三生万物”。至于《周易》为何在“易”前冠之以“周”,说法自然也会不少。东汉郑玄《易论》认为,“周”是“周普”的意思,即无所不备,周而复始,另外一种说法是:相传文王将先天八卦转为后天八卦,再在此基础上推衍出六十四卦,故以其封地冠名于“易”前,学术浅陋者常以为“周”是时间的界定,却全然不知文王在世时尚无周朝。总之,无论怎样穿凿附会,无论怎样胡说八道,都会吸引叹服的眼球,死无对证的最大好处就是谁都可以在光天化日之下为所欲为。由此,完全可以得出这样一个结论:凡是无法找到证据的事情,都可以依照原型大肆捏造大肆渲染,前提是必须拉几个名人在后台助阵,这样,你也就成了名人。

“狐假虎威”这个成语产生于中国,也只可能产生于中国,虽然它揭示了无论东方还是西方猥琐人性的一面,但它在中国却绝对成了一种普遍的文化现象。从周公到孔孟,从天子王权到无产马恩,中国五千年的文明史从这方面来说不过是一轮又一轮千篇一律乱哄哄你方唱罢我登场的偶像剧的重演。明星离不开实力雄厚的经纪人,易经既然居五经之首,自然也少不了实力雄厚的后台老板:伏羲、禹、文王、孔子。这些后台威力无边,不需亲自出面,只要拿出他们的名帖,就足以唬退那些想靠踢别人场子扬名立万的无知小辈了。“伏羲是谁?人文始祖!他画出了太极图,首创了八卦;禹为何人?治理洪水,勘定九州,他用《河图》《洛书》印证了先后八卦的数理;文王什么人?谋臣如云,猛将如雨,他由八而六十四,囊括了宇宙天地的全部信息;孔子呢?博学圣人,万世师表,他昭示了天人合一的最高机密!”狐狸如是说。找到老虎,狐狸紧接着要做的事情就是如何将自己的意识变成老虎的思想,唯有如此方可毫无破绽,方可肆无忌惮地将权威把玩。

是的,我们无法认定易经留下了四位圣人思想的轨迹,也更找不到否认易经确实经由他们之手的证据。但也正是这种模棱两可的玄乎,使它从走进人们视野的一开始就笼上了无限神秘的气息,随之也产生了做学问置真知于不顾只认权威一味穿凿附会甚至神化的恶习。任何学问流传于世必然有它合理的成分,否则那它就会连穿凿神化的机会都要丧失,所以,我鄙弃的不是穿凿神化的对象,而是穿凿神化这种行为本身。把狐狸的意识变成老虎的思想,这是穿凿;只有老虎的思想才是唯一的真理,才能解决世间一切,就是神化。

如前所言,易经作为一种思想或者更准确的说是一种天人感应的哲学思想,对照西方,它的确是一个奇迹。太极生两仪,两仪生四象,四象成八卦,八卦再合六十四卦,这种阴阳互动的二进递变让我们不得不惊叹其环环相扣的数理逻辑竟是如此严密;乾坤震巽坎离艮兑再与天地雷风水火山泽常见之物相应,以形释象,终使文字得以依托,这里,抽象和具体得到了完美的统一;爻有六九,卦有变对,事有吉凶,物极必反,否极泰来,这其中的辩证,纵使黑格尔也望尘莫及。然而,撇开元亨悔吝的巫祝命理不说,我依然不敢苟同这其中的文字(十翼)对之爻应于卦就完全没有穿凿附会,原因是某个事物一旦抽象成符号,它原有诸多丰富的内容和细节进入人的思维后必将只会剩下最为粗糙的外壳,当人的思维再对符号用语言还原时也就会产生偏离。偏离事物真相旁征博引、论事说理无非就是把自己的错觉强加于人,因此,为学最大的关键在于探究事情的真相。纵观中国当代的基础教育,有一件事情可以说人人皆知:上语文课学习一篇文章,老师常常告诉我们作者的某句话如何如何深刻,表达了当时怎样的心情,反映了时代什么样的现实,这——就是无聊透顶可恨至极的穿凿附会,而这穿凿则源自偶像的神化。中国传统文化里这种恶习更是花样百出层出不穷,《诗经》国风里明明是男女相爱的情歌,《毛诗序》却偏偏说是什么后妃之德、亡国之哀、勤王之劝,这是一种典型为儒家标榜正人君子形象臭不要脸的行为;皇皇二十四史(《清史类稿》除外),哪个史家对于当权者寸草之功不是极尽吹捧?对其龌龊卑劣不是闪烁其辞?对前朝故事呢,却又多因个人喜恶或繁或简滥褒滥贬;至于《论语》、《孟子》,从汉到清,无中生有的训诂,望文生义的假想,强词夺理的附会,俯仰即是,无非就是往圣人脸上贴金!一言以蔽之,中国传统文化的精华绚烂于穿凿,亦颓毁于穿凿。文学也难脱这一定律,四言五言的乐府民歌,在乡野何其清新,到了文人手中,便神乎了,便有规矩了,绚烂到唐朝,也就咽气了,律诗词曲,本也自然,结果一经穿凿讲究,也毁了。所谓传统文化的完美其实也不过是一种云里雾里自我陶醉的幻觉!

毋庸置疑,中国知识界神化穿凿的恶习确实从易经开始,由它发脉,衍生了中国古代儒、道、墨、农、法、兵等各家思想,这些思想不乏合理成分,原因在于那个时代穿凿的恶习尚未大肆横行,思想者们还能在分辨真相的基础上有所选择的继承,再自由发挥,中国的天文、地理、医学、农学、军事也是在那时达到了无与伦比的高峰。中国的历史一进入汉朝,情况就不同了,儒家出现了大批迂愚穿凿的经学大师,道家呢,转入了地下,把老庄与易经结合起来,奏响了玄学前行的号角,他们已经不再像祖师那样敢将自己的理论系统成专门的著作了,便把长年闭门造车的穿凿成果化作神仙方术,零零散散地掺进各个自然科学的领域,纲之阴阳易理,纬之干支五行,从天文学分化出星象,从地理学脱胎出堪舆风水,从医学拉扯出相术,从农学四时推导出八字贱贵,从兵家奇正变幻出六壬遁甲,所有林林总总,皆由易经吉凶命理穿凿玄化而成,所以易经也就成了上天入地无所不能的神奇理论,从这点上说,道家在民间对中国的影响比儒家甚至后来的释家更为深远,它甚至也将释家引向了更为过分的穿凿深渊,因为佛的本旨反对执着一切外在形式的修行,执着和追求形式便是着相,便不会清空杂念,中国的和尚则不同,他们唯一的事情和道士们一样,关起大门——打坐修炼,要么开堂会,骗几个香钱。
发表于 2013-12-20 22:27:26 | 显示全部楼层
犀利,真真同感。问好,学习。

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